Tradiční čínská medicína vrací tělo do rovnováhy

By | 09.03.2020

Čínská medicína]Jin a Jang, to je alfa a omega čínské medicíny. Právě nerovnováha mezi těmito dvěma složkami způsobuje celou řadu nemocí. Dávní čínští lékaři proto sázejí na skutečnost, že člověk tvoří součást přírody a tudíž musí být v rovnováze. Dva póly jin a jang musí tvořit harmonii, jinak tělo nebude správně fungovat.

Počátky už ve 3. tisíciletí př. n. l.

Chceme-li se podívat, jak vlastně čínská medicína vznikla a co ji utvářelo, musíme putovat proti proudu času až někdy do 3. tisíciletí před naším letopočtem. Tehdy za vlády Žlutého císaře v letech 2698–2599 př. n. l. najdeme v knize Huang Di Nei Jing, tedy vnitřním kánonu první zmínky o tradičních léčebných technikách. Už tady se mluví o Jinu a Jangu a jeho rovnováze. Jak se vlastně tyto aspekty promítají? Jsou vlastně protikladem, jeden jev nemůže existovat bez druhého. Zatímco Jin symbolizuje ženský prvek, znamená pokles, stabilitu, Jang naopak přináší stoupání a mužskou energii.

Členění orgánů

Dalším aspektem čínské medicíny je učení o pěti prvcích, tedy ohni, zemi, dřevu, vodě a kovu. Interakce pěti prvků potom utváření fungování světa. Pět řídících orgánů Zang, které se nalézají v lidském těle, tedy srdce, játra, slezina, plíce a ledviny, symbolizují pět prvků. Kromě toho máme i další pomocné orgány Fu, a to žlučník, tenké střevo, žaludek, tlusté střevo, močový měchýř. Výčet ale ještě ani zdaleka není úplný. Existují i zvláštní orgány Fu, což je mozek, kosti, dřeň, děloha, cévy. K hlavním orgánům označovaným jako Zang se řadí tekutiny a tělesné tkáně a rovněž pět smyslových orgánů, a to oko, ucho, jazyk, ústa, nos. Dále sem náleží emoce a vlastnosti. Možná vám to přijde trochu složité, jednoduše prvky, orgány a jejich interakce vytvářejí pentagram. Třeba k vodě se přiřazují ledviny (Zang), močový měchýř (pomocný Fu), kosti (zvláštní Fu) a ucho (smysly).

Přečíst  Langoše do sáčku

Jádrem je celková diagnostika

Metod léčení za účelem nastolení rovnováhy je hned několik: fototerapie (byliny), akupunktura (vpichování jehliček), akupresura (stisk), čchikung (cvičení), baňkování, tui-na masáže (pracují s tokem energie čchi) a moxování (prohřívání akupunkturních bodů). Jádrem je ale individuální celková diagnostika člověka, přičemž se nevynechávají ani emoční prvky, vztahy s okolím.

Nepřehlédněte:

SMS Věštba
SMS Výklad / banner

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna. Vyžadované informace jsou označeny *

Tato stránka používá Akismet k omezení spamu. Podívejte se, jak vaše data z komentářů zpracováváme..